С 05 по 09 июня 2019 г. состоялась плановая поездка научных сотрудников группы религиоведения Тувинского института гуманитарных и прикладных социально-экономических исследований (далее – ТИГПИ) в Северо-Западную Монголию – в сумон Сэнгэл Баян-Ульгийского аймака Монголии, где проживают этнические тувинцы.
Рабочую поездку в сумон Сэнгэл осуществили У.П.Бичелдей – (Ph.D), ведущий научный сотрудник ТИГПИ, руководитель группы религиоведения, А.В. Чалбак – научный сотрудник.
Главной целью поездки явилось изучение древнего тэнгрианского обряда оваа дагыыры, одного из важных элементов традиционной системы общественных культов, сохранившийся и активно функционирующий по настоящее время, как в Республике Тыва, так и у этнических Монголии и Китая. Данный обряд у сэнгэльских тувинцев, до сих пор имеет крепкую связь с успешной перезимовкой скота и проводится только после перекочевки аалов на весеннюю стоянку – чазаг. Хоть сколько бы современные реалии на жизнь кочевников не оказывали влияние, сэнгэльские тувинцы строго соблюдают традиции многократных сезонных переездов. Время освящений в Сэнгэле приходится на период между весенним и летним перекочевками. По словам местных жителей, не принято приступать к церемониям освящения, когда скот еще находится на зимней стоянке. На летние стоянки чабаны сумона Сэнгэл начнут переезжать только после завершения обрядов на всех родовых оваа.
У этнических тувинцев тэнгрианские обряды подразделяются, в зависимости от того, на какое время года выпадает тот или другой обряд – на зимние и летние. К летним обрядам относится и освящение оваа – древних дошаманских и добуддийских святилищ. В отличие от Республики Тыва, где, освящения не только оваа, но и других объектов, входящих в систему культа Неба, начинают проводить в мае месяце, то в сумоне Сэнгэл Баян-Ульгийского аймака к этим религиозным действиям приступают в первой половине июня. На рассматриваемой территории, наряду с оваа горы Беш Богда, в общей сложности, насчитываются более 10 святилищ. Гора Беш Богда, с пятью ее вершинами, считается самой высокой точкой Монголии. Поэтому она включена в перечень гор, имеющих статус «государственная гора». В связи с этим, в каждые 4 года на оваа этой горы, церемония освящения проводится с участием Президента Монголии. 07 августа 2019 г. состоится очередной праздник, посвященный оваа дагыыры на горе Беш Богда, куда съедутся множество почитателей культа высоких гор и представители тувинцев, проживающих на территории трех стран – России, Монголии и Китая.
В 2019 году сэнгэльские тувинцы обряд освящения святилищ начали с оваа местностей Кавай-Даш и Хаактыг. На общем сходе местных тувинцев было принято решение, что на указанных двух оваа необходимо совершить обряд обновления – сергедир.
Сэнгэльцы рассказывают, что на оваа местностей Кавай-Даш и Хаактыг ранее регулярно проводились обряды оваа дагыыры. В последнее время, ежегодные освящения на святилищах данных местностей не проводились. С этим сэнгэльцы увязывают падеж скота (чут), участившиеся случаи засухи, различные несчастные случаи и т.д.
Духу оваа в местности Кавай-Даш, обычно, молятся бездетные женщины о даровании им потомства, а также матери и бабушки, прося покровительства и благополучия для своих детей и внуков. Символом оваа Кавай-Даш является камень продолговатой формы, удивительно похожий на завернутый в пеленки (чоргек) ребенка. О происхождении этого святилища у местных тувинцев бытует легенда.
Святилище в местности Хаактыг находится на перевале главной дороги, ведущей из Сэнгэла в Баян-Ульгий. До недавнего времени оваа на перевале Хаактыг состоял из беспорядочно собранной конусообразной насыпи камней. После обряда сергедир, который произошел здесь 03 июня этого года, данное святилище обрело совершенно иной вид. На этом перевале, местные тувинцы вновь соорудили, в соответствии с традицией оформления подобных святилищ, высокий и широкий цельный круг из аккуратно сложенных камней. Каменная кладка имеет определенное число рядов. На середину каменного круга водружен традиционный тэнгрианский символ Мирового древа, являющийся одновременно Осью Мира (Axis Mundi), соединяющий Небо и Землю, и украшенный богатым разноцветьем множества чалама. Рядом с оваа имеются все атрибуты: мужской и женский жертвенники – сан салыр, а также дээжи ширээзи и т.д.
Мероприятия обрядов освящения местных оваа, как правило, проводятся под предводительством правозащитной общественной организации сумона Сэнгэл во главе с его председателем Н. Ганбаатаром. В подготовительных работах и в организации мероприятий активное участие принимают, в основном, женщины, заслужившие почет и уважение у своих земляков. По согласованию с администрацией сумона (где в большинстве своем работают казахи) ежегодно разрабатывается и утверждается Положение о проведении церемоний освящения оваа.
В Положении подробно расписывается порядок проведения мероприятий. В первую очередь, в нем перечисляются святилища, на которых местные родоплеменные группы намереваются провести обряды оваа дагыыры, указывается конкретная дата их проведения, примерная продолжительность отправления обряда на каждом святилище.
В сумоне Сэнгэл церемония освящения оваа начинается рано – с 07 часов утра и охватывает ровно по 3 часа времени.
Как было выше сказано, если на оваа местностей Кавай-Даш и Хаактыг в этом году проводили обряд «сергедир», то на святилищах гор Шивээлиг и Мугур-Хайыракан, а также местностей Ак-Хову, Чыварлыг, Хаай-Орук, где не прерывалась традиция отправления религиозного обряда, посвященного «хозяину» местности или обожествленному предку того или иного рода или этнической группы, были продолжены ежегодные церемонии.
Научным сотрудникам группы религиоведения удалось присутствовать и зафиксировать церемонию освящения одного их главных оваа местных тувинцев – Ак-Ховунун оваазы. Святилище сооружен живописном месте Харааты. С высоты местности, где находится это уникальное святилище виднеются знаменитый Беш Богда, Сэнгэл-Хайыракан и все известные высокие горы данной местности, а также снежные пики горных хребтов Алтая и Тувы. Оваа Ак-Хову является святилищем одновременно четырех местных родовых групп – ак соян, кара соян, кызыл соян, мончак, и потому, в народе имеет название – «дорт кожууннун оваазы». Обряд, проводимый на этом святилище представляет интерес тем, что он имеет общий для нескольких родов значение.
Во время освящения оваа у сэнгэльских тувинцев, также как и в Республике Тыва, к святилищу допускаются только мужская часть населения. Женщины с детьми (с дочерьми) остаются в 40-50 метрах от большого оваа, где также сооружен жертвенник со всеми сопутствующими атрибутами. Если в Республике Тыва, во время проведения освящений оваа, женщинам запрещается подниматься на гору, подходить к освящаемому объекту, то сэнгэльские тувинцы подобное отношение к женщине, к матери детей считают не допустимым. В Сэнгэле участников священных церемоний не разделяют по половому признаку.
В связи с этим, необходимо особо подчеркнуть, что территории всех святилищ, на которых совершаются ритуалы, представляют собой незримое подобие юрты. Что подчеркивается наличием оваа, расположенным как раз в том месте, где в юрте, обычно, водружаюталтарь, а также женского жертвенника и условных дверей, через которые следут заходить и выходить. Для женщин отведено место в той части импровизированной юрты, которая по традиции считается ее женской половиной.
Отправлением священных действий по «призыванию духов» оваа или «духов давно почивших предков» – «огбе чаяннар» и общению с ними, за все время священнодействия, руководил уроженец Сэнгэла, тэнгрианский жрец Чулуун. Перед началом церемонии жертвоприношения и после завершения основных таинств обряда, перед всеми присутствующими важные слова наставлений произнес отец жреца. Суть наставлений заключалась в следующем: «тыва кижи чер-чурттун кагбас, дылын утпас, от-козун бужартатпас», т.е., тувинец не должен покидать свою родину, забывать родной язык, осквернять огонь, домашний очаг. При не соблюдении или нарушении этих заповедей можно очень сильно разгневать духов родных мест, что чревато всякими негативными последствиями.
Примечательным является то, что во время проведения тэнгрианских обрядов по освящению оваа, и других системообразующих элементов культа Тэнгри, сэнгэльские тувинцы, с целью преподношения на сан, одному из участников церемонии заранее поручают отварить и принести грудинку овцы белой масти с рыжей головой и с белой полоской на лбу, о чем заранее также сообщается в Положении обрядов оваа дагылгазы.
Кроме этого оговаривается количество хадаков, преподносимых духу священной горы, оваа, и их цвета. Так, все участники церемонии строго придерживаются следующих правил: пожилые мужчины преподносят по одному хадаку синего цвета, а женщины – белого.
Что касается использования чалама, то женщины их на оваа преподносят по числу своих детей. Молодые – чалама белого цвета и также от имени каждого члена семьи. Сэнгэльские тувинцы, чалама делают, обычно, из лоскутков белой бязи или ситца, с размерами в ширину 1 пальца, о чем также предписывается в Положении. Сэнгэльцы считают, что чалама из хлопковых тканей более предпочтительны, чем хадаки из синтетического материала китайского производства, которые в течение долгого времени не линяют, и тем самым, загрязняют природную среду.
В Положении о проведении церемонии освящения оваа также расписывается рекомендация по особому действию «вызывания» удачи – «курайлаар». Сэнгэльцы приносят с собой «кежик хавы», наполненные дээжи. С целью преподношения на оваа, наряду с арбай далганы (мука из жаренного ячменя) и ак быдаа тараазы (рисовая крупа), из родового кочевья подбирают (поднимают) камешки белого цвета с размерами в ширину одного пальца. Камни приносят на оваа также по численности членов семейства, предварительно совершив обряд «выпрашивания» (дилеп алыр) у духа той местности, где эти камни находились. При этом, также преподносят хозяину этой местности белую пищу (“ак чем дээжизи).
Во время церемонии освящения оваа, как было сказано выше, сенгэльские тувинцы на жертвенник подносят единственную грудинку белой овцы. Для преподношения, как на основной жертвенник, и так и на женский, используются молоко и исходные от него разновидности молочных продуктов. Мясо, мясные супы употребляют в пищу после завершения церемонии оваа дагыыры, спустившись на равнину, где проводится Наадым.
В отдельном пункте Положения о проведении религиозного обряда оваа дагыыры предписано, что во время освящения оваа или священной горы, на территории святилищ ни в коем случае нельзя допускать употребление спиртных напитков. Кроме этого указывается о недопущении разделения участников церемонии по национальной, родовой и гендерной принадлежности, а также дается строгое напоминание, что на церемонию освящения не допускаются опоздавшие. В специальном пункте Положения имеется следующее предписание: “На церемонию освящения оваа всем облачиться в нарядные традиционные одежды, предназначенные для ношения во время подобного рода торжественных мероприятий, связанных с верованием и духовной культурой тувинцев”. Помимо этого оглашается: “У кого имеется лошадь – приехать на оваа верхом на лошади, с целью поднятия духа тувинцев (тываларнын хей-аъдын бедидери-биле).
Во время коллективного моления при исполнении культа оваа, все без исключения, обращаются к божествам местности с традиционными проьбами о даровании здоровья, потомства, счастья, удачи, умножения скота, благополучия населению, а также об избавлении от засухи, защиты от несчастых случаев и т.д.
Церемонию освящения объектов, входящих в религиозную систему культа священного неба, сэнгэльские тувинцы завершают, неизменным совместным чаепитием. Рассевшись вокруг импровизированного стола духа оваа, называемого «оваа ээзинин дээжизинин ширээзи», обильно угощают друг друга горячим чаем из термосов, различными яствами, основой которым служит молоко яка. Во время совместной трапезы участники церемонии ведут неспешные и радушные беседы, поют песни, в которых провозглашаются благопожелания непосредственно к оваа и его хозяину, высоким горам – западным, восточным, северным и южным отрогам Саянских гор и Танды, Алтайским горам, растянувшимся вплоть до Китая. Сэнгэльцы утверждают, что территория, с указанными горами, составляет границу исторической родиной урянхайцев-тувинцев, потомки которых и сегодня продолжают кочевать по их предгорьям. Местные жители считают, что выражение радостного расположения духа необходимо не для них самих, а прежде всего, это важно для доставления удовольствия и удовлетворения духу горы, оваа, хозяину местности(чер ээзинге). Если кто-то запевал песню, то его дружно поддерживали и стар и молод. Не наблюдалось такого казуса, когда песнопение неожиданно прерывалось по причине незнания слов песни, или неумения ее исполнять.
Ближе к концу церемонии освящения, к оваа подводят священного жеребца синей масти, посвященного в лошади духа оваа (оваа ээзинин аъды). Начиная с его головы и до хвоста, окропив молоком, сдобренным артышом, и, поводив за уздцы три раза вокруг оваа – отпускают на волю.
Подобное же действие совершается с табуном лошадей, которые за все время церемонии освящения мирно паслись рядом с оваа. После объезда табуна вокруг оваа, к святилищу подъезжают наездники (ребятишки), верхом на своих лошадях, подготовленных для участия в скачках Наадыма. Необходимо указать, что конные скачки «аът чарыжы», наряду с остальными тремя игрищами мужчин – со стрельбой из лука – «баг адары» и борьбой – «моге хурежи», проводятся после освящения каждого из всех перечисленных в Положении оваа.
В то время, когда наездники скачут галопом вокруг святилища, тем самым, совершая сакральное действо «хей-аът бедидери», все присутствующие хором провозглашают клич – «Адыгар чугурук болзуун!», а всадники вторят им – «Кураай, кураай!».
Таким образом, у сэнгэльских тувинцев во время проведения церемоний тэнгрианских обрядов освящения священных мест, одновременно являющимися своеобразными маркерами родовой территории, особенным является то, что все эти обряды продолжают проводиться согласно древней системе, сложившейся еще в дошаманский и добудийский периоды. Строго следуя древним народным традициям, сэнгэльские тувинцы сумели сохранить в чистоте локальные особенности собственных обрядов. В связи с этим, необходимо отметить, что по своей сути, они продолжают оставаться тэнгристами, глубоко почитающими культ вечно синего Тэнгри, Солнце, Луну и другие планеты, трансцедентальную абсолютную бесконечность Космоса, культ высоких гор, священных деревьев, водных источников, а также природу родной земли. Все это вкупе составляет основу их духовности, которая, несомненно, помогает им организовать свою ежедневную жизнь в гармонии с окружающим их миром.
Фото 1. Священная гора Сэнгэл-Хайыракан.
Фото 2. Оваа местности Ак-Хову бажы со всеми атрибутами.
Фото 3. Мужская часть населения совершают обряд оваа дагыыры.
Фото 4. Женщины у сан салыр, предназначенного для них и их детишек.
Фото 5. Участники конных скачек совершают ритуальный объезд вокруг оваа.
Фото 5. Табун лошадей, среди которых пасется ыдык аът «хозяина» данной местности.
Фото 7. Сэнгэльские дети в тувинских лавшаках - национальной одежде.
Бичелдей У.П. – руководитель группы
религиоведения ТИГПИ
Чалбак А.В. – научный сотрудник
группы религиоведения ТИГПИ